Die Hauptkirche von Nikaia

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Die Hauptkirche von Nikaia ist nicht dasselbe wie die riesige Basilika, die im Iznik-See versank, in der 325 das Erste Konzil von Nikaia stattfand.

Diese wurde von Kaiser Konstantin dem Großen Anfang des 4. Jahrhunderts außerhalb der Stadtmauern am See, neben dem sogenannten „Senatspalast“, dem lokalen Zentrum der kaiserlichen Verwaltung, errichtet und dem örtlichen Märtyrer Heiligen Neophytos geweiht, der im Kirchenheiligtum begraben war. Wahrscheinlich wurde sie für das Konzil gewählt, weil sie groß genug war, 200–300 Teilnehmer aufzunehmen.

Die Hauptkirche selbst stand jedoch im Zentrum der hellenistischen Stadt, an der Kreuzung der beiden Hauptstraßen. Wahrscheinlich gab es bereits zur Zeit des Ersten Konzils von Nikaia eine frühere Kirche an diesem Ort, aber darüber ist nichts bekannt. Die erste Version des heutigen Gebäudes wurde von Kaiser Justinian (527–565) in Auftrag gegeben und der Hagia Sophia geweiht, genau wie die Hauptkirche in Konstantinopel, die ebenfalls von ihm neu gebaut wurde.

Hagia Sophia – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Heilige Weisheit Gottes –, personifiziert in den Sprüchen 8–9 und Weisheit 7–9 als חָכְמָה Chokmah, „Weisheit“ – wird in der patristischen und orthodoxen Tradition als Christus selbst verstanden, wie Paulus sagt: „Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,24). Athanasius von Alexandria nutzte diese Identifikation beim Konzil von Nikaia, um gegen die Arianer zu argumentieren und aufzuzeigen, dass Sprüche 8,22-32 die Weisheit – also Christus in Paulus‘ Worten – als ewig darstellt. In dieser Tradition verkörpert Christus, das fleischgewordene Wort, auch die Weisheit von Gottes Heilsplan, weshalb die Hagia-Sophia-Kirchen Christus geweiht wurden, in Anerkennung seiner göttlichen Rolle als Retter.

Die orthodoxe Liturgie und Ikonographie stellt die Göttliche Weisheit in vielen Formen als Christus im Heilsplan Gottes dar. Die katholische Ikonographie ist weniger explizit; ihre gebräuchlichste Form ist die mittelalterliche Madonna-Statue mit dem segnenden Jesuskind auf dem Schoß, oft mit der Inschrift: „In gremio Matris sedet Sapientia Patris,“ also „Die Weisheit des Vaters sitzt im Schoß der Mutter.“ Das Heiligtum der Hagia Sophia in Konstantinopel war mit einem Mosaik geschmückt, das diese Verbindung der östlichen und westlichen Weisheitstraditionen widerspiegelte.

Interessanterweise wurde in der russischen Volksikonographie Hagia Sophia ohne theologische Komplexität als „Heilige Sophia, die große Märtyrerin“ dargestellt, begleitet von ihren drei Töchtern Vera, Nadezhda und Lyubov – Glaube, Hoffnung und Liebe –, die ebenfalls Opfer von Unterdrückung wurden, wie es in russischen Landen oft geschah.

Austausch von Erfahrungen unter apokryphen Heiligen. Heilige Sophia und ihre Töchter in Begleitung des hundsköpfigen Heiligen Christophorus, über den wir bereits geschrieben haben. 19. Jh., Moskau, Staatliches Historisches Museum

Diese Kirche war auch Schauplatz eines ökumenischen Konzils: des Zweiten Konzils von Nikaia, des siebten und letzten Konzils der ungeteilten Ost- und Westkirche im Jahr 787.

Das Konzil wurde von Kaiserin Irene, Witwe von Leo IV. und Regentin für ihren unmündigen Sohn, Kaiser Konstantin VI., einberufen, um die byzantinische Ikonoklasmus-Kontroverse zu lösen. Das Konzil tagte ursprünglich 786 in Konstantinopel, wurde jedoch durch pro-ikonoklastische Militärkräfte blockiert und nach Nikaia verlegt.

Das Konzilsdekret erlaubte die Verehrung von Ikonen, nicht jedoch den Kult, der nur Gott vorbehalten ist. Es erklärte auch, dass die Ehrerbietung, die einer Ikone gezeigt wird, auf deren Subjekt übergeht, sodass sie nicht als Götzendienst betrachtet werden kann – eine Haltung, die später auch im Katholischen Konzil von Trient (1545–63) gegen protestantische Vorwürfe von Bilderverehrung übernommen wurde. Die Begründung stützte sich nicht auf christologische Argumente wie im Konzil von Hieria 754, sondern auf die Antike der Bilderverehrung und die Menschwerdung Christi, die dessen Darstellung möglich macht.

Das Zweite Konzil von Nikaia im Menologion von Basileios II. (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. Mitte: Patriarch Tarasios und Kaiser Konstantin VI., am Boden ein gedemütigter Ikonoklast

Leider hat die Konzilskirche nicht überdauert. Das Gebäude wurde 1065 bei einem Erdbeben zerstört, woraufhin die heutige Struktur errichtet wurde.

Die expandierenden Osmanen eroberten Nikaia 1331, und wie üblich wurde die Hauptkirche in eine Moschee umgewandelt, Orhan Djami nach dem siegreichen Sultan genannt. Sie bauten auch eine Madrasa und ein Bad, die nicht überliefert sind.

Timur’s Invasion 1402 beschädigte die Moschee schwer, die Mitte des 15. Jahrhunderts durch Brand und später durch ein weiteres Erdbeben weiter geschädigt wurde. Ein Jahrhundert lang stand sie in Ruinen, wahrscheinlich wurden die byzantinischen Fresken im Inneren zerstört.

Fotos von Guillaume Berggren, ca. 1870–80, zeigt die nordöstliche Apsis und das Innere

Anfang des 16. Jahrhunderts führten die Osmanen einen zweihundertjährigen Kampf gegen die aufsteigende Safawiden-Dynastie im Persischen Reich, hauptsächlich entlang der osmanisch-persischen Grenze, die von Armeniern und Kurden bewohnt war. Beide Seiten deportierten oft ganze armenische Handwerksgemeinschaften, um ihre eigenen Gebiete zu bereichern. 1515 wurden armenische Töpfer aus Tabriz nach İznik umgesiedelt (der Name der Stadt entwickelte sich aus dem Griechischen eis Nikaia, „nach Nikaia“, ähnlich wie Istanbul aus eis tan Polin, „in die Stadt“). Dort erschufen sie die berühmten İznik-Fliesen, die im gesamten Reich verwendet wurden, einschließlich der Blauen Moschee in Istanbul, deren florale Motive sogar Transsylvanische Kirchen erreichten. Die Stadt erlebte eine neue goldene Ära, und zerstörte Gebäude wurden wieder aufgebaut. Die Moschee wurde angeblich von Sinan auf Anweisung von Sultan Suleiman restauriert.

Während des griechisch-türkischen Krieges 1920–22 bewegte sich die Frontlinie um Nikaia. Griechische Truppen zerstörten nahegelegene türkische Dörfer, und einmarschierende türkische Truppen vertrieben den größten Teil der griechischen Bevölkerung. Am Ende waren 60–70% der Altstadt zerstört, jede Kirche und jedes Kloster eingestürzt, und die İznik-Keramikkunst zerstört. Die vertriebene griechische Bevölkerung wurde durch muslimische Balkan-Flüchtlinge (Muhacir) ersetzt.

Die beschädigte Hagia Sophia wurde 1935 von Atatürk in ein Museum umgewandelt. Wie die Hagia Sophia in Istanbul oder die Chora-Kirche symbolisierte diese Geste die weltliche Wende des Landes und eine Neubewertung seiner vorislamischen, vielschichtigen Vergangenheit.

Archäologische Untersuchungen fanden 1935 und 1953 statt und förderten byzantinische Mosaikböden und Freskenreste zutage, während das äußere Bodenniveau um zweieinhalb Meter bis zu den Fundamenten abgesenkt wurde. Auch der Mosaikboden der südlichen Parekklesion (Außenkapelle) wurde freigelegt und ist noch heute hinter einem schützenden Eisenrost zu sehen.

Die Restaurierung begann 2007, einschließlich der Rekonstruktion von Dach und Kuppel sowie des Minaretts. Die Arbeiten wurden 2011 abgeschlossen, und das Gebäude wurde wieder eröffnet… als Moschee zum Kurban Bayramı, dem Fest des Abrahamischen Opfers.

Dieser Schritt war Teil des Prozesses der Re-Islamisierung des Landes und deutete auf die spätere Rückumwandlung der ehemaligen Museums-Moscheen in Istanbul hin. Die Entscheidung löste landesweit und international Proteste aus, und sogar einige einheimische Muslime widersprachen, da sie der Meinung waren, es gäbe bereits genug Moscheen in der Stadt. Doch die Umsetzung erfolgte. Heute dient das Gebäude weiterhin als Moschee, obwohl wir während unseres einstündigen Besuchs nur einen einzigen Betenden sahen, während etwa 20–30 meist inländische Touristen es als historisches Denkmal besuchten.

Der einsame Betende kommt – der Imam selbst –, der während unseres gesamten Besuchs betet und so zu einem unvermeidlichen, aber stilvollen Hintergrundcharakter auf unseren Fotos wird, mit seinem weißen Turban und Bart, gelbem Hemd und brauner Geistlichenrobe.

Beim Betreten der Moschee führen drei Stufen zum Bodenniveau, wo direkt vor dem Eingang ein wunderschönes byzantinisches Mosaik freigelegt wurde. Anhand italienischer Cosmatesken-Beispiele würde ich es auf das 12.–13. Jahrhundert datieren. Im Hauptgebäude des Iviron-Klosters auf dem Athos wurde ein sehr ähnliches Mosaik allerdings auf das 10. Jahrhundert datiert.

Eines ist sicher: Die Lilien, die den zentralen Abschnitt des Mosaiks prominent einrahmen, waren Symbole der Laskaris-Familie, die das Nicaeische Reich zwischen der venezianischen Besetzung Konstantinopels 1204 und der Wiederherstellung der Palaiologen 1261 regierte.

Die Kirche ist eine dreischiffige Basilika mit einem sehr geräumigen Mittelschiff und schmalen Seitenschiffen, einer halbkreisförmigen zentralen Apsis und gerade endenden Nebenapsiden – im Grunde kleine quadratische Nebenräume, die von winzigen spätbyzantinischen Kuppeln überdacht werden.

Während der Umwandlung in eine Moschee wurden der Mihrab, der nach Mekka ausgerichtet ist, und der Minbar in der südlichen Seitennav gesetzt.

Die Apsis des Hauptheiligtums ist mit gestuften Tribünen gefüllt, die während der Liturgie als Sitzplätze für den Klerus dienen, ähnlich wie in der Hagia Eirene in Konstantinopel. Der Boden ist mit Steinmosaiken gepflastert, und vorne, an der Stelle des ehemaligen Altars, ist eine Marmorplatte in den Boden eingelassen.

Das Heiligtum der Hagia Eirene in Konstantinopel mit seinen gestuften Tribünen. Auf dem nächsten Bild sieht man, dass auch der Altar auf einer eingelassenen Marmorplatte stand.

In der Wand des nördlichen Seitenschiffs, wahrscheinlich im Tympanon eines ehemaligen Tores, wurde 1935 ein Deesis-Fresko freigelegt, das die Jungfrau Maria und Johannes den Täufer zeigt, wie sie vor dem halben Pantokrator flehen. Dieses Tor wurde vermutlich früh zugemauert, wodurch das Fresko gut erhalten blieb.

Weiter zum Heiligtum hin bleibt die Volute eines antiken marmornen ionischen Kapitells in den Fensterlaibungen eingebettet.

Am Ende des nördlichen Seitenschiffs befindet sich ein quadratischer Raum, die Prothesis, der zur Vorbereitung von liturgischem Brot und Wein dient. Dekorative Elemente sind in den Fensterlaibungen erhalten geblieben, zusammen mit den Umrissen von drei Heiligen auf dem Tambour. Mehrere kleine eingeritzte Kreuze aus der Zeit des Bilderstreits, als dies die einzigen erlaubten Dekorationen waren, sind noch an Wänden und Gewölben sichtbar.

Am Ende des südlichen Seitenschiffs befindet sich ein ähnlich quadratischer Raum, das Diakonikon, das als Sakristei der Diakone und zur Aufbewahrung liturgischer Gewänder dient. Auf dem Boden entlang der Südwand liegt ein Marmorsarkophag. Darüber, unter dem Fenster, ist ein Engel zur Hälfte links. Oberhalb und links sowie rechts vom Fenster befinden sich zwei weitere Engel zur Hälfte, der rechte kaum sichtbar. Auf dem Tambour sind die Umrisse von zwei Heiligen zu erkennen. Diese mussten auch sichtbar gewesen sein, als das Gebäude in eine Moschee umgewandelt wurde, da ihre Köpfe offensichtlich mit einem Hammer zerstört wurden.

Aus der früheren Moscheephase des Gebäudes sind arabische Inschriften und Graffiti an den Bögen erhalten, die das Mittelschiff mit den Seitenschiffen verbinden und links vom Eingang liegen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kirche einst eine reiche Dekoration hatte: Fresken an den Wänden und Steinmosaike auf dem Boden. Das meiste davon ging vermutlich nicht bei der Umwandlung in eine Moschee verloren, sondern über die Jahrhunderte, in denen sie ohne Dach und in Ruinen stand. Bemerkenswert ist, dass so viel unter dem Schutz der Bögen erhalten blieb.

Ebenso bemerkenswert ist, dass zumindest diese eine byzantinische Kirche mehr oder weniger in ihrer ursprünglichen Form überdauert hat von den zwanzig, die einst in Nikaia standen, und von den vielen Tausenden im ganzen Land. Genau diese hier, auch als Moschee genutzt, in der das Zweite Konzil von Nikaia stattfand, und die andere, sogar unter Wasser, die das Erste beherbergte.